Veles

Për shumë mijëvjeçarë, brezat e njëpasnjëshëm i kaluan njëri-tjetrit tregime mitike të hyjnive të mahnitshme ose fantazmave dhe monstrave të tmerrshme. Këto ditë, kultura pop padyshim dominohet nga Olimpi grek me Zeusin në krye. Sidoqoftë, ne sllavët nuk duhet të harrojmë për mitologjinë tonë, e cila, megjithëse nuk është eksploruar plotësisht dhe kryesisht e braktisur rastësisht, është megjithatë jashtëzakonisht interesante. Këtë herë për një zot që identifikohej me rojtarin e bagëtive, e diku tjetër me vdekjen dhe botën e krimit - tako Velesin!

Velesi (ose Volos) përmendet në burimet çeke në fund të shekujve XNUMX - XNUMX dhe identifikohet me një demon. Në këto tekste, studiuesit kanë gjetur një shënim të betimeve ky veles ik welesu, që korrespondojnë me ki djallin dhe ferrin tonë. Sipas disa mitologëve, kjo tregon popullaritetin e madh të këtij perëndie. Këtë tezë e ndan edhe Alexander Brückner, një nga historianët më të shquar të letërsisë polake. Ai argumenton se lidhja e sipërpërmendur e Velesit me bagëtinë ishte shkaktuar nga një gabim kur, në fund të epokës pagane, Velesi u ngatërrua me Shën Vlasin (Shën Vllasin), shenjt mbrojtës i bagëtive. Në vend të kësaj, Brueckner tregon një ngjashmëri të shëndoshë me lituanishten Welinas, që do të thotë "djall", dhe për këtë arsye e lidh atë me perëndinë e vdekjes dhe nëntokën. Një deklaratë e tillë do të shpjegonte pse ai u betua. Kishte rituale të lidhura me një hyjni të nëndheshme. Sllavët nuk ishin aspak të gatshëm të betoheshin, por në këtë rast, kur u betuan, e morën tokën në duart e tyre. Rusyns spërkati tërë kokën me terren, domethënë një top bari dhe dheu.

Fatkeqësisht, i gjithë ky informacion nuk mund të konfirmohet njëqind për qind, sepse burimet e mësipërme nuk janë plotësisht të besueshme, kështu që Brueckner dhe studiues të tjerë duhet të kenë përdorur shumë supozime. Interesante, kishte edhe një kamp mitologësh që argumentonin se Velesi apo Volos nuk ekzistonin fare! Sipas tyre, vetëm St. Vetë. Kulti i tij filloi me grekët bizantinë, më pas ai depërtoi me të gjitha forcat në Ballkan, dhe më pas te sllavët Rusyn, kështu që në fund Velesi ishte në gjendje të qëndronte pothuajse në të njëjtin nivel me një nga perënditë më të mëdha sllave - Perun. .

Velesi tradicionalisht vepron si antagonist i Perunit, gjurmët e të cilit kanë mbijetuar pas kristianizimit në folklor si histori për rivalitetin midis Zotit dhe djallit (prandaj arsyet për identifikimin e Gjarprit me Velesin) dhe madje edhe Shën Nikollës me Zotin ose Shën. Ose mua. Ky motiv përkon me skemën e përbashkët indo-evropiane të rivalitetit midis dy hyjnive më të larta dhe të kundërta.

Si mund të lindte një konfuzion i tillë kur krahasoni dy numra? Epo, ndoshta kjo është për shkak të ndryshimeve gjuhësore që ndodhën rreth shekullit XNUMX pas Krishtit. Në atë kohë, sllavët përdornin gjuhën sllave të vjetër, e cila ishte gjuha e parë letrare e përdorur në këtë zonë dhe nga e cila e kishin origjinën gjuhët e mëvonshme sllave, përfshirë polonishten. Shkurtimisht, procesi çoi në shfaqjen e Vlasit origjinal nga Vllahia. Këtu mund të lindë problemi i përmendur.

Siç mund ta shihni, perënditë sllave dhe origjina e tyre mbeten ende një mister. E gjithë kjo lidhet me një numër të parëndësishëm burimesh të shkruara, nga të cilat edhe më pak janë të besueshme. Me kalimin e viteve, shumë shpikje të mitologëve pak më pak kompetentë janë shfaqur në temën e besimeve sllave, kështu që tani është shumë e vështirë të ndash kokrrën nga byku. Sidoqoftë, mund të jemi të sigurt për një gjë - Velesi zinte një pozitë shumë të lartë në kultet pagane dhe, natyrisht, ishte shumë popullor. I vetmi hyjni mbi të është akoma Perun - perëndia i bubullimës.

Nëse dëshironi ta thelloni temën, ju rekomandoj të lexoni studimin e Stanislav Urbanchik, gjuha e lehtë e të cilit e bën një kënaqësi studimin e mitologjisë sllave. Unë rekomandoj edhe Alexander Geishtor dhe Alexander Brueckner, të përmendur shumë herë, megjithëse stili i këtyre dy meshkujve duket pak më kompleks.